المواضيع

لماذا نتعاون؟

لماذا نتعاون؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

بقلم باكو بوش

في هذه المقالة ، يستخدم Paco Puche وجهات نظر علمية مختلفة للإجابة على سؤال مؤكد في الواقع: أن الإنسان هو في الأساس حيوان يجعل التعاون محور بقائه. اليوم ، يعبر عالم النفس النفسي مايكل توماسيلو عن نفسه بقوة متساوية: "الإنسان العاقل مهيأ للعمل والتفكير بشكل تعاوني في مجموعات ثقافية إلى درجة غير معروفة في الأنواع الأخرى".


لم تغزو الحياة الكوكب من خلال القتال ، ولكن من خلال التعاون. تتضاعف أشكال الحياة وتصبح أكثر تعقيدًا من خلال الارتباط بالآخرين وليس قتلهم - لين مارغوليس (1)

السؤال الذي يفتح هذا المقال لا يعبر عن شك ولكنه يحتوي على تأكيد: نحن متعاونون. يتعلق الأمر بمعرفة الأساسيات الخاصة بك.

وقد يبدو من المنطقي أكثر ، بالنظر إلى العالم الذي نعيش فيه ، أن نطرح أسئلة أخرى أكثر تماسكًا مع هذا العالم ، على سبيل المثال ، هل المنافسة مفتاح الوجود؟ أم أننا حقًا أنانيون بطبيعتهم؟ أخرى من هذا المضمون.

تقترح عالمة الأحياء الدقيقة الموهوبة لين مارغوليس ، التي ساعدنا معها في افتتاح هذا العمل ، إجابة عامة للحياة على أساس التعاون والشراكة. نحن لسنا وحدنا في هذا المسعى.

في الواقع كل هذا ليس جديدًا جدًا. توقع كروبوبكين بالفعل (2) أنه في الطبيعة ، بالإضافة إلى النضال المتبادل ، "يتم ملاحظته في نفس الوقت ، بنفس النسب ، أو ربما أكبر ، الدعم المتبادل ، المساعدة المتبادلة ، (...) بحيث يمكن التعرف على التواصل الاجتماعي باعتباره العامل الرئيسي للتطور التدريجي. في الوقت الحاضر ، يعبر عالم النفس مايكل توماسيلو (3) عن نفسه بنفس القوة: "الإنسان العاقل يتكيف للعمل والتفكير بشكل تعاوني في مجموعات ثقافية إلى درجة غير معروفة في الأنواع الأخرى."

كيف يتوافق هذا مع الأيديولوجية السائدة في علم التطور الملتزم بـ "بقاء الأصلح" ، "الجين الأناني" أو "طبيعة الأسنان الحمراء والمخالب" لتينيسون (4)؟ وكيف تتعاطف مع النظام الاقتصادي المهيمن في البلدان الصناعية ، حيث تحكم التنافسية والربح الأقصى كمنارات توجه نشاطك؟ هذه بعض التناقضات الكبرى في عصرنا.

من الطبيعة القاتلة إلى التكافلية

الحياة ذاتية المنشأ (من الكلمة اليونانية autos - نفسه - و poiesis - الخلق -) ، وكما يشير أصل الاسم ، فهي تتكون من خاصية صنع الذات ؛ بعبارة أخرى ، في تلك النوعية التي تنفذ بها جميع الكائنات الحية أنشطة ديناميكية للإنتاج الذاتي وصيانة الذات. يتم تنفيذ هذه العمليات من خلال دمج المواد الغذائية والطاقة من الخارج ، وبمجرد البدء ، لا يمكن مقاطعتها. إذا توقف التكوين الذاتي ، تموت الخلية.

الحياة ، في تلك الرغبة التأسيسية في البقاء ، لها واجب الإنجاب الضمني. يميل هذا الدافع الإنجابي للحياة إلى أن يحدث بطريقة هندسية أو أسية ، لذلك في عالم محدود ، تكون الإمكانات الحيوية لجميع الكائنات الحية أكبر من تلك التي يمكن أن تعيش. لذلك فإن الحياة توسع وانقراض في نفس الوقت. أعطى داروين عملية البقاء التفاضلي هذه اسم "الانتقاء الطبيعي". على سبيل المثال ، يمكن لبكتيريا واحدة سريعة الانقسام أن تفعل ذلك كل عشرين دقيقة. إذا لم تجد حدودًا ، فستصل خلال أربعة أيام من النمو إلى رقم 2888 ، وهو أكبر من عدد البروتونات الموجودة في الكون ، وفقًا لعلماء الفيزياء (5).

إن التعريف الشعري لمارغوليس (6) لماهية الحياة واضح للغاية: "الحياة هي امتداد للوجود تجاه الجيل التالي ، النوع التالي. إنها البراعة لتحقيق أقصى استفادة من الطوارئ ".

كيف يتم هذا "التطهير" التفاضلي بين الكائنات الحية؟

الانتقاء الطبيعي ، أي قدرة الكائن الحي على البقاء على قيد الحياة وإنتاج النسل ، يعمل من خلال الظروف المادية للبيئة والتفاعل مع السكان الآخرين الذين يجب أن يتعايش معهم. "الانتقاء الطبيعي هو الذي يقضي باستمرار على الكائنات التي يكون شكلها ، وعلم وظائف الأعضاء ، وسلوكها وكيميائها غير مناسبة لبيئة معينة في زمان ومكان معينين (7)".

يمكن أن تكون التفاعلات بين الكائنات الحية من نفس النوع أو غيرها ، والتي يجب أن تتعايش معها ، وبين الأنواع بطرق عديدة ، ليس فقط منافسة كما يفهمها الاقتصاد المبتذل. يلخص الرسم البياني التالي كل منهم.


كما يمكن رؤيته ، يصف هؤلاء المؤلفون ما يصل إلى ثلاثة عشر تفاعلًا بين الكائنات الحية والأنواع منها اثنان ، التبادلية والتعاون ، مفيدان لكليهما ؛ اثنان آخران ، التعايش والإيجار ، مفيدان للآخر ومحايدان ؛ ثالثًا ، التطفل والافتراس والحيوانات العاشبة تفيد البعض وتؤذي الآخرين ؛ والباقي اما محايده او يضر البعض.

دعونا نلقي نظرة على بعض هذه العلاقات المتبادلة

المنافسة تدل على النضال من أجل الشيء نفسه. في بعض الأحيان يكون حصريًا ، ثم يتم القضاء على نوع (أو كائن حي) ، أو يُجبر على البحث عن موطن آخر ، أو يتكيف مع التعايش عن طريق تقليل الضغط التنافسي من خلال التغيرات الفسيولوجية أو السلوكية أو الجينية ، أو ، أخيرًا ، يتشاركون في القصور العيش معًا انخفاض الكثافة. هناك احتمالان كبيران: أحدهما للاستبعاد التنافسي والآخر للتعايش.

استنتجت أعمال دن بوير عام 1986 ، الذي راجع المنافسة ، أن "التعايش هو القاعدة والاستثناء التنافسي الكامل هو الاستثناء (8)".

الحيوانات العاشبة والافتراس هو علاقة متبادلة بين الغذاء وعلى الرغم من أن الكائن الحي الذي يعمل كغذاء يخسر ، من وجهة نظر السكان ، فإنه يساعد على منع الزيادة السكانية للفريسة وبالتالي تحسين نوعية الحياة ككل. هناك أدلة على أن القطعان الهائلة من الظباء في سهول شرق إفريقيا تسهل إنتاج العشب ؛ صافي الإنتاج الأولي أعلى مع الحيوانات العاشبة منه بدونها. "كلما زاد عدد شبكات الغذاء التي تمت دراستها ، تم اكتشاف ارتباطات مفيدة للطرفين. المنافسة والافتراس (بما في ذلك وأد الأطفال) لهما مكانهما ولكن البقاء يعتمد في الغالب على التعاون (9) ". وبالمثل ، عندما يكون هناك تاريخ تطوري مشترك ، يسمى التطور المشترك ، يمكن ذكر المبدأ العام التالي: "تميل الآثار المقيدة والمضرة للافتراس والتطفل إلى الانخفاض ، وتضخيم التأثيرات التنظيمية (...) بعبارة أخرى ، يميل الانتقاء الطبيعي إلى تقليل الآثار الضارة في كل من السكان المتفاعلين (10) ". حقيقة أن القارات خضراء دائمًا ، مما يعني أن لديهم دائمًا نباتات ، يعني أن الحيوانات العاشبة بشكل عام لا تقتصر على الطعام. والنباتات ، التي تمتلك كمية كبيرة من الطاقة ، تعوض بسهولة عن الكتلة التي تبتلعها العواشب ، لذا فإن حدودها ليست سوى مساحة (11).

الأسية الموسعة محدودة بالعلاقات الغذائية وعدم الملاءمة فيما يتعلق بالبيئة ، ولكن أيضًا بنوع من الاستراتيجيات المختلفة للاحتواء الذاتي في النمو ، وقبل كل شيء ، من خلال الميول الملحوظة للتعاون والتعايش: هذا ما نسميه التكافل.

الحياة كتكافل

بعد إلقاء نظرة سريعة على العلاقات المتبادلة بين الكائنات الحية التي يخسر فيها شخص ما بالتعريف (إنه أمر لا مفر منه في هذا التوتر بين الانتشار والحدود الطبيعية) ورؤية أن التعاون والتعايش حتى في داخلهما لهما شيء أو الكثير من المنفعة المتبادلة ، يمكننا نستنتج أن الحياة ، إذا أخذنا في الاعتبار أيضًا العديد من علاقات التبادلية الموجودة ، فهي عملية توسع وانقراض - كما رأينا - ولكن قبل كل شيء تعايش (13).

في كتيب بيولوجي مرموق لبدء الجامعة (14) ، تم قبول النظرية التكافلية لـ Lynn Margulis فيما يتعلق بالمرور الأساسي للحياة من الكائنات الحية المزودة بخلايا بدائية النواة ، بدون نوى (مملكة Moneras (15) التي تشكلتها البكتيريا) إلى الكائنات الحية ذات الخلايا حقيقية النواة (مملكة البدائيين ، الفطريات ، الحيوانات والنباتات) ، وهي خلايا لها نواة.

تم اتخاذ هذه الخطوة من خلال اندماج البكتيريا التي طورت علاقة تكافلية وفقدت في النهاية قدرتها على العيش خارج المضيف ككائنات مستقلة. حدث هذا منذ حوالي ملياري سنة وكانت النتيجة أول بدائيات (الأميبات ، العوالق ، الطحالب ، إلخ). هذا الانقسام العظيم في العالم الحي ، وفقًا لنوع الخلايا ، نتيجة التعايش هو أكبر انقطاع موجود على هذا الكوكب ويشكل التقسيم الأساسي للكائنات الحية. وهكذا ، فإن بدائيات النوى وحقيقيات النوى تشكل مجموعتي الحياة الفائقة على الأرض.

النباتات والفطريات والحيوانات كلها تخرج من العالم المصغر. تحت اختلافاتنا السطحية ، نحن جميعًا نمشي مجتمعات البكتيريا.

تعود أقدم أحافير البكتيريا إلى 3.5 مليار سنة ، في حين أن أقدم حفريات حقيقيات النوى لا يتجاوز عمرها 800 مليون سنة. لكن الشيء الأكثر إثارة للدهشة هو أنه "بالإضافة إلى كونها الوحدات الهيكلية الأساسية للحياة ، فهي موجودة أيضًا في جميع الكائنات الأخرى الموجودة على الأرض ، والتي لا غنى عنها. بدونها ، لن يكون لدينا هواء نتنفسه ، ولن يكون طعامنا متاحًا للنيتروجين ولن تكون هناك تربة لزراعة محاصيلنا (16) ".

ستون بالمائة من تاريخ الحياة تتوافق مع البكتيريا وحدها ، ولهذا السبب اخترعوا كل شيء تقريبًا: التخمير ، التمثيل الضوئي ، استخدام الأكسجين في التنفس ، تثبيت النيتروجين في الغلاف الجوي ، والنقل الأفقي للجينات. وكانت النتيجة "كوكب أصبح خصبًا وصالحًا للسكنى لأشكال الحياة الأكبر بفضل التنظيم الفائق للبكتيريا التي عملت على التواصل والتعاون على نطاق عالمي (17)".

في حالة الفيروسات ، دعونا نلقي نظرة على أحدث البيانات في هذا الصدد: "يقدر عدد الفيروسات على الأرض بخمسة إلى خمسة وعشرين ضعفًا للبكتيريا. كان ظهوره على الأرض متزامنًا مع ظهور البكتيريا وتم تحديد جزء من خصائص الخلية حقيقية النواة غير الموجودة في البكتيريا على أنها من أصل فيروسي. تعتبر أنشطة الفيروسات في النظم البيئية البحرية والبرية ، مثلها مثل البكتيريا ، أساسية. في التربة ، تعمل كعناصر اتصال بين البكتيريا من خلال النقل الجيني الأفقي ، وفي البحر لها أنشطة مهمة مثل هذه: في المياه السطحية للبحر ، يوجد متوسط ​​قيمة 10000 مليون نوع مختلف من الفيروسات لكل لتر ، يتمثل الدور البيئي في الحفاظ على التوازن بين الأنواع المختلفة التي تتكون منها العوالق البحرية (ونتيجة لبقية السلسلة الغذائية) وبين الأنواع المختلفة من البكتيريا ، مما يؤدي إلى تدميرها عند وجود فائض (18) ".

جميع الأشنات - هناك ما يقدر بـ 25000 نوع - هي نتيجة لارتباطات تكافلية بين الفطريات والطحالب ، وهي كائنات حية لا تتشابه. من المعروف اليوم أن ربع الفطريات الموثقة "حزازة" ، أي أنها تحتاج إلى أن تعيش ضوئيًا مع الطحالب.

الفطريات الفطرية هي نتوءات تكافلية ينتجها تحالف الفطر ونبات في جذوره. توفر الفطريات المغذيات المعدنية (الفسفور والنيتروجين من التربة) وتوفر النباتات الغذاء الضوئي. توجد الفطريات الفطرية في جذور أكثر من 95٪ من الأنواع النباتية (19). قادت هذه الحقيقة بعض علماء الأحياء إلى القول إن "النباتات تشكلت من التعايش بين الطحالب والفطريات (20)".

نحن البشر لا نستطيع تصنيع الفيتامينات B أو K بدون بكتيريا الأمعاء ، والتي تمثل ما يعادل 10٪ من وزن الجسم الجاف (21). تعمل المجترات والنمل الأبيض على تكسير العشب والأخشاب عن طريق تخمير البكتيريا التي تسبح في أنظمتها الهضمية. تعيش بعض الطحالب داخل الديدان المفلطحة التي ضمرت أفواهها لأن الطحالب توفر الطعام ، و "تشمس" بدلاً من البحث عن الطعام.

المحيط الحيوي وفرضية جايا

نحن نفهم بالطبيعة أن الكوكب بأكمله مدرج في نظامه الشمسي وخاصة ما نسميه المحيط الحيوي (22) ، وهو المجال الذي توجد فيه الحياة ، وهو الفضاء الكوكبي الذي يغطي سطح قشرته والذي يتم توزيعه على طول المحور الرأسي ، على سبيل المثال ، ثمانية كيلومترات فوق وأربعة عشر أدناه من سطح البحر ، 0.0007 حجم الكوكب. يعيش فيه أكثر من ثلاثين مليون نوع من الكائنات الحية والأنواع والسلالات البكتيرية ، وجميعها من نسل أسلاف مشتركة ومتفاعلة ؛ هذا ما نسميه "الكائنات الحية".

صاغ العالم لوفلوك ، في عام 1969 ، فرضية مفادها أن هذا "الكائن" العظيم ، المحيط الحيوي ، الذي أسماه Gaia (23) ، يشكل نظامًا ذاتي التنظيم لديه القدرة على الحفاظ على صحة كوكبنا من خلال التحكم في العناصر المادية. البيئة والكيميائية التي تجعلها مثالية للحياة (24).

لهذا السبب ، يمكننا أن نقول إن "الحياة ليست محاطة بشكل أساسي ببيئة سلبية تكيفت معها ، بل إنها تبني بيئتها الخاصة مرارًا وتكرارًا" (25).

من المحيط الحيوي إلى الأنثروبوسفير

بعد التعافي من هجوم كوبرنيكوس والعدوان الدارويني ، انجرفت المركزية البشرية بعيدًا عن طريق أنفاس غايا. بعيدًا عن الشعور بخيبة الأمل ، يجب أن نفرح بأهميتنا المنخفضة نسبيًا واعتمادنا الكامل على محيط حيوي كان له دائمًا حياة خاصة به بالكامل (26).


من غير المريح مرة أخرى أن جنسنا العاقل العاقل ، كما أطلق على نفسه ، مقتنعًا بأنه تم اختياره على صورة الله ومثاله وإغرائه من الأساطير الأصلية ليكون مثل الآلهة ، يصبح نوعًا لا يمكن الاستغناء عنه للحفل الموسيقي العظيم حياة المحيط الحيوي ، من بين أمور أخرى لأنه وافد جديد.

لا يوجد دليل على أن البشر هم المسؤولون الأعلى عن الحياة على الأرض ، ولكن هناك دليل يثبت أننا نتيجة إعادة تكوين مجتمعات بكتيرية قوية لها تاريخ من مليارات السنين.

من الواضح أن كلمة الأرض منذ آلاف السنين في اللغات الهندو أوروبية كانت dhghem. ومنه جاءت كلمة الدبال وهي عمل بكتيريا في التربة ، ومتواضع وبشري خرج من نفس الجذر.

من هذا التواضع دعونا نركز الآن على المجال البشري أو مجال الأنثروبوسفير.

جنس الإنسان ليس أكثر ولا أقل من تكيف أسلاف الإنسان مع الجفاف ، مما يدل على الدور الأساسي للبيئة في ظهور الجنس البشري. إن انتمائهم إلى عالم الحيوان وقرابتهم مع القردة العليا واضح أيضًا ، وأقرب الأقارب هم الشمبانزي والبونوبو ، وبما أن هذه الرئيسيات استوائية ، فإن الإنسان من أصل استوائي وأفريقي. ينحدر الإنسان العاقل Homo sapiens sapiens من Homo erectus ويبلغ عمره على الأكثر 200000 سنة (27).

الإيثار ، الذي يُفهم على أنه مساعدة الآخرين على حسابهم ، أمر شائع في جنسنا البشري: كل يوم يساعد شخص ما امرأة عجوز في عبور معبر حمار وحشي ، حتى لو تأخرت عن العمل ، وهناك حالات لأشخاص يخاطرون بحياتهم طلباً للمساعدة الآخرين كما يحدث في الكوارث الكبرى أو الاضطهادات. يجادل فرانس دي وال (28) بأن "المجتمعات البشرية الأولى كان يجب أن يكون لديها أرض خصبة" لبقاء أكثر الناس عدم اكتراث "فيما يتعلق بالأسرة والمحسنين المتبادلين المحتملين." جعلت هذه التبادلية الموسعة الرحمة غاية في حد ذاتها ، وأصبحت جزءًا من إنسانيتنا ، وهذا هو السبب في أنها حجر الزاوية لما نعتبره الأخلاق البشرية.

في العقد الماضي ، تم اكتشاف مجموعة فريدة من الخلايا العصبية التي تم تنشيطها ببساطة عند مشاهدة حركة القرود الأخرى في الرئيسيات ، وكان يطلق عليها الخلايا العصبية المرآتية. لقد ثبت أنها موجودة أيضًا في دماغ البشر وأنها تسمح أيضًا للآخرين بجعل أفعال وأحاسيس وعواطف الآخرين خاصة بهم. إنها تشكل الأساس العصبي للتعاطف ، مما يدل على أننا كائنات اجتماعية بعمق (29).

فرانس دي وال ، عالم الرئيسيات الهولندي الشهير ، نتيجة تجاربه مع الرئيسيات ، اتخذ مقاربة لطبيعة الإنسان العاقل العاقل. ضع في اعتبارك أنه لا يوجد شيء كئيب مثل الصفحات المكتوبة عن أنفسنا في العقود الثلاثة الماضية.

الاستعارة المتكررة إلى حد الغثيان (30) التي تشبه الرجل مع الذئب (homo homini lupus) هي على الأقل عكس ما يحاول قوله. الذئاب هي واحدة من أكثر المتعاونين إجتماعيًا ولاءً في عالم الحيوان ؛ مخلصون جدًا لدرجة أن أسلافنا كانت لديهم الحكمة لترويضهم. إنهم يعملون كفريق واحد وعندما يعودون من صيدهم يقومون بتجديد اللحوم لإطعام الأمهات ، الصغار والكبار الذين تركوا وراءهم. الاستعارة تقول ما تقول.

يقول دي وال (31): "إن البقاء للأصلح أمر جيد بالفعل" ، ويتابع: "هناك الكثير من ذلك ، بالطبع ، (... لكن بالنسبة إلى الرئيسيات) ، التوافق مع الآخرين هو قدرة رأسمالية ، لأن الاحتمالات البقاء خارج المجموعة ، بفضل الحيوانات المفترسة والجيران المعادين ، لا يكاد يذكر ".

الرئيسيات التي درسها دي وال عن كثب كانت الشمبانزي والبونوبو (32) ، ما يسمى جنس عموم. كلا النوعين هما الأقرب إلى الإنسان العاقل ، ومعهما نتشارك معظم جيناتنا وهم أقرب أقربائنا بعد ذلك. في الشجرة التطورية للجنس البشري ؛ انفصلوا عنا منذ حوالي 5.5 مليون سنة.

لدى الشمبانزي سلوك هرمي وعنيف ، والبونوبو على العكس سلمي ويحلون نزاعاتهم من خلال إقامة علاقات جنسية. تتناقض وحشية وشهوة الشمبانزي مع السلطة مع لطف وشهوة البونوبو. يمكن أن يكون الشمبانزي عنيفًا كما قلنا ، لكن مجتمعاتهم لديها ، في الوقت نفسه ، آليات تحكم قوية ؛ من ناحية أخرى ، لا يحرم قرود البونوبو ، سادة المصالحة ، أنفسهم من القتال ، لكن العضات والضربات الشرسة نادرة بينهم . هناك صراعات لكن البقاء والوئام يعتمدان على القدرة على التغلب عليها.

يهيمن الذكور على مجتمعات الشمبانزي ، لكن الهيمنة الجماعية للإناث في البونوبو معروفة جيدًا. هذا ما يفسر الاختلافات الملحوظة في العدوانية. بشكل عام ، يتطور التعاطف عند الإناث أكثر منه عند الذكور. في الواقع ، في 180 مليون سنة من تطور الثدييات ، تتكاثر الإناث التي استجابت لاحتياجات نسلها أكثر من الأمهات الباردة والبعيدة ، لأن رعاية الوالدين لا تنفصل عن الرضاعة الطبيعية ، ومن هنا هذا الاختلاف الطبيعي بين الجنسين ، لأغراض الرقة والعدوانية بين الثدييات. "بين قرود البونوبو لا توجد حروب حتى الموت ، فهي بالكاد تصطاد ، ولا يهيمن الذكور على الإناث ، وهناك الكثير من الجنس (...) يمارس البونوبو الحب وليس الحرب. إنهم الهيبيون في عالم الرئيسيات ".

يستنتج دي وال أن "الصلات الوثيقة مع مجتمعين مختلفين مثل الشمبانزي والبونوبو هو أمر مفيد للغاية. طبيعتنا هي زواج متوتر بين الاثنين. الجانب المظلم لدينا واضح للأسف: تشير التقديرات إلى أنه في القرن العشرين وحده ، فقد 160 مليون شخص حياتهم نتيجة الحرب أو الإبادة الجماعية أو الاضطهاد السياسي (...). لكننا أيضًا كائنات اجتماعية بشكل مكثف نعتمد على الآخرين ونحتاج إلى التفاعل مع أقرانهم لعيش حياة صحية وسعيدة "(33).

لا تمتد العدوانية البشرية في القرن العشرين إلى جميع الأوقات لأنه لا يوجد دليل على الأمر ، بل يمكن القول إن "مجموعات الصيد والجمع المعاصرة تتعايش في سلام معظم الوقت (... لأن) الحرب ليست أمرًا لا يمكن كبته حث. إنه خيار ”(34).

اكتشافات عالمة الآثار البارزة ماريا جيمبوتاس (35 عامًا) ، التي قامت بعملها فيما تسميه أوروبا القديمة (وهي منطقة تضم جزءًا من إيطاليا واليونان والبلقان وجزءًا من تركيا وأفواه نهر الدانوب والبلقان. Dniester) ، من التحقق من أنه منذ مئات السنين ، أكثر من 1500 ، في العصر الحجري الحديث ، لا توجد بقايا أو علامات حرب.

في اللمعان الذي قدمه راينر إيسلر (36) لاكتشافات عالم الآثار المذكورة أعلاه ، يخبرنا أنه لم تظهر صور "المحاربين النبلاء" أو مشاهد المعركة ، ولا آثار "الفاتحين الأبطال" وهم يسحبون أسرىهم في سلاسل ، أو أدلة أخرى من العبودية ، أو آثار حكام أقوياء جلبوا معهم كائنات أخرى إلى الحياة الآخرة ، كما في الثقافة المصرية. لم يتم العثور على مستودعات أسلحة كبيرة أو تحصينات عسكرية.

"الأدلة الأثرية لا تترك مجالاً للشك حول الدور الأساسي للمرأة في جميع جوانب الحياة الأوروبية القديمة." كل هذا يتزامن مع حقيقة أن آلاف القطع المكتشفة في هذه المنطقة ، كما في حالة كهوف العصر الحجري القديم ومواقع أخرى من العصر الحجري الحديث في الشرقين الأدنى والأوسط ، احتلت التماثيل والرموز الأنثوية المكانة الرئيسية (37) (إيسلر: 15-16-17). إن فن أوروبا القديمة - في الغالب من عمل النساء ، وفقًا لجيمبوتاس - يكرّم الحياة وهذا العالم.

الحياة سويا

يعيد عالم الأنثروبولوجيا تسفيتين تودوروف (38) تأكيد استنتاجاته التطورية حول التواصل الاجتماعي البشري. يقول إنه بعيدًا عن كونه شيئًا عرضيًا ، وليس ضروريًا ، إنه تعريف الحالة البشرية. هذا يعني أن لدينا حاجة ملحة للآخرين وليس لإرضاء غرورنا بل بالأحرى "تميزنا بعدم اكتمال أصلي ، فنحن مدينون لهم بوجودنا ذاته". ما مدى استحضار أي نوع من الفردية.

تسير مقترحات الاقتصاد النسوي في هذا الاتجاه. في عمل سابق حول هذه المسألة قلنا: "فيما يتعلق برعاية التبعية ، لا ينكر الاقتصاد النسوي هذه الحاجة الاجتماعية ، لكنه يذهب إلى أبعد من ذلك بكثير. إنه لا يريد أن يتم النظر إلى هذه الرعاية بطريقة أبوية أو أحادية الجانب ، تقسم العالم بين "التابع" و "المستقل" لأنه يعتبر ، ولأسباب وجيهة ، أن ما نحن عليه هو الاعتماد المتبادل. لا يتعلق الأمر بالكرم أو عدم القدرة ، بل يتعلق أيضًا بالرؤية الأكثر شمولية بأننا جميعًا بحاجة إلى بعضنا البعض وأننا جميعًا كائنات هشة وطارئة ، وبالتالي فإن ما يتم ممارسته في هذا النوع من الرعاية هو صيغة للمعاملة بالمثل ، إنه كذلك "اليوم من أجلك وغدًا بالنسبة لي" التي سأحتاجها ، من المؤكد تقريبًا بدرجة مختلفة. ولكن أكثر من ذلك ، ليست هناك حاجة لانتظار الغد "المعتمد" المحتاج ، لأننا اليوم ، الآن ، نحتاج جميعًا لتلقي الرعاية ، لذلك نحتاج أيضًا إلى تقديم الرعاية. من الواضح أن المواقف الخاصة تتطلب رعاية مناسبة. نحن كائنات اجتماعية وعاطفية. نحن أكثر مثليًا من الإنسان الاقتصادي "(39).

هذا الترابط ليس ماديًا فحسب ، بل هو قبل كل شيء اعتراف بالآخر وتجاه الآخر. إنها الثقة بالنفس ، الضرورية للحياة الأخلاقية مثل الهواء الذي نتنفسه ، وهي في الأساس صورة إيجابية لدى الآخرين عن الذات والتي استوعبتها. ومن ثم ، فإن العقوبة الاجتماعية ضرورية لتقوية الروابط المجتمعية والإفلات من العقاب أمر يثير استياء أولئك المتضررين من الشرور.

أعمال مايكل توماسيلو ، المدير المشارك لمعهد لايبزيغ للأنثروبولوجيا التطورية ، التي تراقب الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 1 و 3 سنوات ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن الأطفال "من السنة الأولى من الحياة - عندما يبدأون في الحديث والمشي ويتحولون إلى ثقافة كائنات ، يظهرون بالفعل ميلًا للتعاون وجعل أنفسهم مفيدين في العديد من المواقف. علاوة على ذلك ، فإنهم لا يتعلمون هذا الموقف من الكبار: إنه شيء يأتي منهم (...) فهم ذوو إيثار بطبيعتهم وهذا الاستعداد هو ما يحاول الكبار تنميته ، لأن الأطفال أيضًا أنانيون بطبيعتهم. لأن كل الكائنات الحية يجب أن تتمتع ببعض السمات الأنانية ؛ يجب أن يهتموا ببقائهم ورفاهيتهم. إن الرغبة في التعاون (40) وفي أن تكون نافعًا تقوم على تلك الأسس الأنانية "(41).

بالإضافة إلى الاستنتاجات السابقة ، التي تم التوصل إليها من خلال ملاحظة سلوك الأطفال ، يحذر توماسيلو من أن البشر لديهم خاصية فسيولوجية نادرة للغاية وهي أن "بياض العين ، الصُّلبة ، أكبر بثلاث مرات تقريبًا مما هو عليه في أكثر من 200 نوع آخر من الرئيسيات ، لأن عيونهم جميعًا داكنة تقريبًا. تجعل هذه الشخصية البشرية المحددة اتجاه نظر الفرد قابلاً للاكتشاف بسهولة من قبل الآخرين ، مما قد يكون مفيدًا لهم في اكتشاف الحيوانات المفترسة أو الطعام ، وكذلك بالنسبة لي. يمكن أن تكون هذه "العين التعاونية" نتاجًا تطوريًا لبيئة اجتماعية تعاونية (42).

ونتيجة لذلك ، فإن "المآثر المعرفية لجنسنا ، بدون استثناء ، ليست نتاج أفراد تصرفوا بمفردهم ، بل نتاج أفراد تفاعلوا مع بعضهم البعض ، وما قيل ينطبق على التقنيات المعقدة والرموز اللغوية والرياضية و المؤسسات الاجتماعية الأكثر تعقيدًا (...) ينبع أصل الثقافة من حقيقة أن البشر بدأوا يفكرون معًا للقيام بأنشطة تعاونية "(43).

المشاعات (44)

بعد كل ما سبق ، يمكننا أن نستنتج ما يلي: نحن ننتمي إلى عالم حي تكافلي منظم ذاتيًا بمعدل نجاح يبلغ 3500 مليون سنة من الدوام ، على الرغم من حقيقة أن 99٪ من الأنواع قد اختفت ؛ مع خلفية بشرية (قرود البونوبو) تعاونية وسلمية ، وكذلك عنيفة (الشمبانزي) ؛ هذا هو السبب في أن عالم الحياة هو أكثر بكثير من الأنانية والتنافس والعنف: يمكننا تطوير الكثير من الصداقة والتعاون.

من النادر أن تكون الكليشيهات المعاكسة منتشرة على نطاق واسع في العالم الصناعي وأن حالات العنف والأنانية والمنافسة الشرسة موجودة في عالم اليوم.

ولكن ، على عكس ما يبدو وما تتنبأ به النظرية المعيارية ، فإن ما ساد في تاريخ البشرية هو الحياة في الخيرات المشتركة والمشتركة والإدارة الذاتية لها (45).

لماذا لا نتعاون؟

أحد الأسباب هو أن الحقائق المدوية تأتي من جزء من الخيال الجماعي الغربي. يرتكز أحد فروع هذا الفكر على فكرة الطبيعة الساقطة التي يجب إنقاذها من الخطيئة الأصلية ، أو في الجين الأناني ، وتحافظ على الأنانية الشريرة والجوهرية للإنسان العاقل. كما قال سيمون دي بوفوار (46): "هذا العالم هو عالم من الأوغاد والأغبياء ، فريسة للاضطرابات التي ليس لها هدف أو معنى. الإنسان حيوان شرير وغبي ". وقد كتب مؤلف حديث (47) ، من المفترض أن يكون تقدميًا ، قبل أيام قليلة ما يلي: "بهذه التجارب الثلاثة ، الاستنتاجات واضحة. الشمبانزي هو نوع مهما كان جائعا ، كلما زادت قوته. أن قلة من قرود البونوبو التي لا تزال على قيد الحياة (...) تعرف الإيثار والعيش الكريم. وأن الإنسان ينحدر من الشمبانزي ".

بالطبع أضافت بوفوار الشهيرة إلى تعليقاتها السابقة: "هذه فلسفة مفكري اليمين".

ومع ذلك ، فإن الحيرة لا تزال قائمة ، لأنه "من المفارقات أن أحدث التطورات في العلوم الإنسانية تؤكد قدرتنا على التعاون ، واهتمامنا برفاهية الآخرين وميولنا الإيثارية ، على وجه التحديد في وقت لدينا جميعًا أدلة أكثر من وفرة من الضرر الذي يمكن أن يلحقه البشر ببعضهم البعض "(48).

على السؤال السابق (لماذا لا نتعاون هنا والآن ، كوننا متطورين للقيام بذلك؟) سأجيب في مقال آخر. كما في رواية حياة متسلسلة.

باكو بوتشيوبائع الكتب وعالم البيئة. إسبانيا. مساهم في مجلة El Observador

الملاحظات والببليوغرافيا:

1 - مارجوليس ، ل. (2002). ثورة في التطور ، جامعة فالينسيا ، ص 108

2 - كروبوتكين ، ب. (1989) ، الدعم المتبادل ، Ediciones Madre Tierra (من النسخة الإنجليزية الأصلية لعام 1902) ص. 43 و 86

3 - م. توماسيلو (2010). لماذا نتعاون؟ ، محرر كاتز ، ص. 17

4 - Tennyson، A. (1850)، In Memoriam، كانتو 56

5 - Margulis، L. and Sagan، D. (1995)، Microcosmos، Tusquets Editores، pp. 92 و 80

6 - Margulis، L. & Sagan، D. (1996)، o.cit. ص 117

7 - مارجوليس ل. (2003). التقاط الجينومات. نظرية أصل الأنواع ، كايروس ، ص. 29

8 - Odum، E. P. and Sarmiento، F. O. (1997)، Ecology. الجسر بين العلم والمجتمع ، ماكجرو هيل ، ص 188

9 - Odum، E.P. (1992). علم البيئة. الأسس العلمية لنموذج جديد ، Ediciones Vedra ، ص 171

10 - Odum، E. (1997)، o. ذكر ، ص. 108

11 - المرجع نفسه ، ص. 196

12 - بينويلاس ، ج. (1988). من المحيط الحيوي إلى الأنثروبوسفير. مقدمة في علم البيئة ، باركانوفا ، ص 114-115

13 - هنا نأخذ مصطلح "التعايش" بمعنى الحياة المشترك مع المنفعة المتبادلة ، على غرار التبادلية وليس مجرد تفاعل.

14- فيل وآخرون (1992). علم الأحياء ، Interamericana-McGraw Hill ، (الطبعة الإسبانية الثانية من النسخة الأمريكية الأصلية من 1989) ص. 433 y 98

15 – Ibídem, p. 503 y ss.

16 – Margulis, L. o.cit. p.108

17 – Margulis, L. (1995), o.cit. p.51

18 – Sandín, M. (2011), “La guerra contra bacterias y virus: una lucha autodestructiva”, Biodiversidad en América Latina y el Caribe, Nº 243, 7 de enero

19 – Margulis, L. (1996),o.cit. p. 148

20 – Margulis, L. 190

21 – Después de limpiarnos los dientes quedan más bacterias en nuestra boca que habitantes hay en la ciudad de Nueva York

22 – Vernadsky, V. (1997). La biosfera, Fundación Argentaria (edición original rusa de 1926), p.9

23 – Gaia es el nombre de la Madre tierra para los griegos. El himno homérico XXX dice así: Canto a Gaia, madre de todas las cosas, la antigua / firmemente asentada en sus fundamentos, que nutre / todo cuanto hay vivo en la tierra; lo que camina sobre el suelo / y lo que avanza por el mar o vuela por el aire. Todo vive , / oh Gaia, por ti; de ti reciben los hombres sus hijos / y los frutos tan hermosos; en ti está el dar la vida y tomarla / a los hombres mortales…”

24 – Lovelock, J.E. (1985). Gaia. Una nueva visión de la vida sobre la Tierra, Ediciones Orbis, p.10 y 23

25 – Margulis, L. (1995). o. cit. p.290

26 – Margulis, L. cit.p. 273

27 – Coppens, Y. (2009). La historia del hombre. La gran aventura de la especie humana: huellas, fósiles y herramientas, Tusquets, p. 230,139,142

28 – De Waal, F. (2005). El mono que llevamos dentro , Tusquets, p. 178

29 – Riechmann, J. (2009).La habitación de Pascal. Ensayos para fundamentar éticas de suficiencia y políticas de autocontención, Los Libros de la Catarata, p.252

30 – De origen romano, popularizada por Hobbes en el siglo XVII

31 – De Waal, F. 231

32 – Los bonobos fueron descubiertos en 1929, antes se consideraban como chimpancés pigmeos

33 – De Waal, F. p.16-17-36-40-41-110-111-112-229

34 – De Waal, F. 38-144–248

35 – Gimbutas, M. (1991). Diosas y dioses de la vieja Europa 7000-3500 a.C.: mitos, leyendas e imaginería, Ediciones Istmo.

36 – Eisler, R. (1990). El cáliz y la espada. La alternativa femenina, Editorial. Cuatro Vientos-Martínez de Murguía, pp.19,20

37 – Ibídem, pp. 15 a 17

38 – Todorov, T. (2008).o.cit. 33

39 – Puche,P. “La economía feminista como paradigma alternativo”, El Observador,11 de marzo

40 – La cooperación se entiende como actividades en común de carácter mutualista: todos nos beneficiamos. Esta disposición puede ser la cuna del altruismo humano, que es sacrificarse por otro.

41 – Tomasello, M. (2010).o. pp 24, 25 y 69

42 – Ibídem, p. 96

43 – Ibídem, pp. 17 y 118

44 – Ver mi trabajo “El gobierno de los bienes comunes”, aparecido en el Observador, nov. 2010
http://www.revistaelobservador.com/index.php?…

45 – Puche, P. (2010), “ El gobierno de los bienes comunes” El Observador 2.11.2010
http://www.revistaelobservador.com/index.php?option…

46 – Beauvoir,S. (1955), El pensamiento político de la derecha, p. 15
http://www.sindominio.net/~bricolaje/TERESA/Simonedebeauvoir.pdf

47 – Duch, G. (2011), “¿De qué mono desciende el hombre?”, Rebelión 20.01.2011

48 – Tomasello, M. p.127


Video: هيا نتعاون. اللغة العربية. الصف الثالث الابتدائي. الترم الثاني. المنهج المصري. نفهم (قد 2022).